天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗 原文出处及意思

老子认为，天与地就是一种自然而然的存在，一种规律，你去干涉他，也无济于事。所谓的善恶其实就是人的价值判断，是人强加在天地上的。就像是王阳明说的那样，无善无恶心之体，有善有恶意之动。
或者说用现在的一句话来概括的话，就是天下本无事，庸人自扰之！
 
理解这句话的难点在于一字一词，一字就是仁，一词则是刍狗。
道家的仁和儒家的仁完全是两个不同的概念。世人很了解儒家的仁，一看到仁，就自然想到儒家所谓的仁义道德的仁。儒家研究的人与人之间的关系，道家研究的是人与自然的关系。人和人是同类关系，仁自然是以善为基础发展起来的一种精神，一种文化，一种处世哲学态度。人与自然的关系则更加复杂，人类利用自然改造自然却永远不能征服自然，甚至不得不臣服于自然。道家的仁，就是自私，认为仁是一种自私的表现！仁只对人友善，甚至只是表面的友善，对其他物种可不友善，这就是仁的本质，是人类自私的表现。天地不仁，就是天地自然不自私，它对人对畜生都一个样，不偏爱谁，也不憎恨谁。
刍狗就是纸糊的假狗儿，跟葬礼上纸糊的金银房子，纸做的冥币一样，不值钱的东西。以万物为刍狗就是把世间万物都看成纸糊的狗儿一样，没有什么物种比其他物种高贵，都一样的可有可无，都一样的平等生活。
天地不仁 以万物为刍狗！就是大自然不自私，世间万物皆平等。这句话表达两个意思，一是众生平等。二是不要把自己看得太高贵，在自然眼中，王侯将相也跟纸糊的狗儿一样，没有必要去争宠政权争利，洒脱地过一辈子，然后尘归尘土归。

 
天地不存在仁爱之心，它把万物都看作是草狗，任由万物自生自灭。老子由“天道”推论“人道”。实际上，并不是说天地无情，而是说天地看待万物是一样的，不会有任何偏颇，任其自由发展。
这一章的主要思想，是说明了清静无为的好处，采取无为之治，认识自然，并且正确看待自然，不对百姓生息采取过多的干涉措施。
天地之间，就像风箱一样，空虚而不枯竭，越鼓动风就越多。就好比政令繁多反而令人困惑，还不如保持内心的清静。